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第6节（第2页）

圣人为腹，意在养性中之本体。不为目，意在视而非视，忘物忘视，不贪不染，皆知万象为幻。既知眼见为幻，一切尘缘皆宜除去，去除彼目之妄视，故曰“去彼”。既知腹中性体之贵，一切存养之事，皆宜取之，取来在腹中养性，故曰“取此”。其去其取，皆是自然之道，非有心而去，亦非有心而取。

人有六根，经中只言眼、耳、口三根，何也?因为在六根中，以此三尘为最。为什么又言“为腹不为目”?因为眼根是六根中的第一根，故只言“不为目”。眼为六根之首，眼根一返，回光内视，其余五根即会自静。以一根带五根，了尽一切尘缘。圣人“为腹不为目”之义，一言以备之矣。

【本章说解】

本章的要点，是教人要“善于用物，而不被物所反用”。因此而提出警告，要人们对于声、色、货、利以及口腹之欲，加以节制，不要任性纵欲，而损性害命。

天地之大，能包含万物，能容纳百川。天地犹如一个大肚腹，内有日月之明，能光照三界，能通达八极，好象人的大眼目。天地虽大，日月虽明，若不得无极之真，不具太极之理，则不能有如此之大的包含，亦不能有如此之大的光明。此即天地之大妙。

人人有肚腹，与天地之肚腹一样，性命阴阳含之于内，五脏六腑包容其中。二目即人之日月，左眼为日，右眼为月（女性反之），一阴一阳，阴阳合明，通神之妙窍。人虽有肚腹，虽有眼目，若不能得性真之妙，五脏之真气不能摄养，二目之神不能通光。倘若见物生心，正性不空，必然随缘逐妄。所以目盲、耳聋、口爽、发狂、行妨之害，随之而生。是以有道高人，都是虚其心以养性，实其腹以立命。知先天一炁，生则随来，死则随去，为人身不坏之宝，故一心专注于此，而外来一切，皆若浮云烟尘，所以虚灵不昧。人欲长生久视，须将有形有限的财物看淡些，将无形的性命真主人看重些，这就是“去此取彼”，颠倒常道之非常道也。

本章经旨，要在教人精神内守，敛华就实，返妄归真。不可循俗苟安，随波逐流，沉溺私欲，而自取其害。五色使人眼花失明，五音使人耳聋失聪，五味使人口舌生疮，打猎使人心发狂，追求难得的财宝使人腐化堕（duo）落。故圣人教人要“为腹”，修心于内，聚德养性。要人“不为目”，而使精神内守，不耗损于外。

物质钱财，本是养命之物，但若不加节制，任情纵欲，则必招殃祸。《吕氏春秋》曰：“肥肉厚酒，务以自强，命之曰‘烂肠之食’；靡（mi）曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰‘伐性之斧’。”皆是言纵欲之害。

现代社会物质文明高度发达，人们只注重声色货利等物质享受的满足，道德观、世界观、价值观出现严重扭曲，人心发狂的现象处处可见，物质与精神发生了明显的倾斜。

读了本章，令人感叹不已。精神文明是主干、是根本，物质文明是枝叶、是末稍。毛泽东主席所讲的“政治是统帅，思想是灵魂”，是对精神与物质主次关系的正确阐述。实践证明，精神文明与物质文明是一对阴阳，相互依存，相辅相成，不可偏执。否则就是单脚独立，难以持久。

反复体悟太上圣祖在本章中的话语，字字真切，语重心长，常常使人自愧暗伤，不胜惆怅。在物质文明的现代，科技进步，促使了声色货利的繁荣。声光电器的广泛应用，而人的先天功能却更加钝化。满眼所见，传闻所及，父母所生的五官机能，都已经大为走样。现代青年的近视率急剧增加。噪音的干扰，又造成听觉不灵。爹妈所给的乌黑亮发，被染成五颜六色；眼皮被割，眉毛被纹，……一副好端端的自然面孔，被人为地破坏了。先天应用失灵，大有不能全靠本来面目应世之慨。反观今日人样，真真假假，也就不足为奇，只不过人人都在人生这个大屏幕上作一番自我表演而已。

当今有些学者认为，老子的这些观点，是对人类社会历史发展与现实的否定，是一种狭隘庸俗的反历史观。这些批判只能是一种不知之“知”。太上发此数言，是站在自然大道的高维空间，观察世人的急功近利，目光短浅，心只向外，不向内求的愚昧无知现象，才发出以上肺腑之言。意在劝人不要舍本逐末，不要陷入只讲物质，不要精神，只图享受，不讲道德，只求华表，不求实质的种种偏执迷暗。太上苦口婆心，语重心长，在于挽救世人走出误区，跳出迷圈。也包括持有这种观点的人。至于能否覚悟认同，全在各人随心随缘了。只是千万不要错怪了圣人的良苦用心！

宠辱章第十三

【宠辱若惊，贵大患若身。】

“宠辱若惊，贵大患若身”，“宠”是得意的总表相。得受恩惠、偏爱、尊贵者，谓之“宠”。惶惧恐怖谓之“惊”。心中忧虑，遇到灾祸谓之“患”。上下有知遇之宠。在下者受到在上者的赏识器重，提升重用，加官进爵，授以权柄，位尊声荣，此即是“得宠”。当一个人在成名、成功之时，若平时缺乏淡泊名利的修养，一旦得意，便会欣喜若狂，喜极而泣，自然会产生震惊心态，甚至会得意忘形。

世人多欲，皆有求宠之心。得宠之后，心中有喜又有惧。喜者，喜其位高禄厚，功名显达。惧者，惧其得而复失，得失无常，毁誉不一。刚得其宠，即忧其辱，其辱未至，患心先动。心生惊疑之念，念起未来之想。受宠者一般都会遭到攻奸排斥，毁谤纷争，恩怨重重，心中无一日安宁清静，烦恼缠绕不断。常人之情，计较于得失，非本来之贵，偶然得之，得之若惊，失之也惊，故言“宠辱若惊”。

“辱”是失意的总代号。受到降罚、贬斥，失位、失禄者；或遭人毁谤中伤，身家受不白之冤，人格受到侮辱者；或遇灾祸、不幸、疾病等一切不顺之事者，皆谓之“辱”。受辱是得宠的反面，但人都喜欢受宠，而远避祸辱。“宠”与“辱”是矛盾的统一体。面对宠辱，若能做到平心静气，顺其自然，不以得宠为喜，不以加辱为忧，则心无波澜，自无忧患。常人视荣贵为极美，我视荣贵若大患。如此，则有何患？

何谓“贵大患若身”？是说人因为有这个肉身，所以有患。若无吾身，患从何来？当人在未成道时，不得不借此身作为修炼的工具，待到脱壳飞升，有神无气，有何祸患可加。因为这个四大假合之报身，有种种欲望的贪求，有烦恼妄想的缠身，还有历世所造业力的果报，更有今世不断造作的恶因。凡此等等，皆为此身大患，以患加患，这就是“贵大患若身”之义。所以人活在世间，应当不患其得，不患其失，一切顺应自然。来无心，去无意，淡泊名利，清心寡欲，知足常乐，又有何宠辱之忧患呢？

修真人更当受宠不惊，受辱不怨，以忍为先，不与人争。一切诸魔来，我以忍坐去胜，不与群魔应。来辱我者，我敬为师，甘心受辱，以消宿业。损人先自损，忍者得安宁，魔损我不损，我炼真佛心。一切诸仙真，皆是以忍辱处成就大业的。要炼就一个“金刚不动心”、“金刚不坏身”、“无极万能体”，就得在火宅中经受顺与逆、宠与辱的火候磨炼。炼得百度不伤，达到“入火不焚，入水不溺”的功夫，方可免祸患。不经过千锤百炼，难成大器。故云：“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”。

对修真人而言，无论宠与辱，都应当心淡如水，泰然自若，把它当作锻炼考验的机会。无论是“佛考”，还是“魔考”，也无论是“天赐”，或是“人召”，都是上苍的慈怀无限。修道者在未悟道、未解脱之前，业力必随身后，紧追不舍，无时不在寻找机会讨债报复。若能明悟大道，解开心锁，心中之光定能化去阴业，驱散一切灾厄。

人若有病，打针吃药，忍受苦痛，不可抱怨，这是为你解毒治疗，也是在炼道消业。纵观世间的一切，皆是前因后果的循环。牛只吃草，任人鞭打，默默负重，这是为偿还前因，过着吃苦受累的修炼生活。犬食人粪残食，为人看守门户，忠于职守，这是往昔所造的自作自受。

现代人类的生活富足齐全，可以说业力的牵缠已甚微小，应当知足常乐，不可迷入酒色财气中再造新业。无论宠辱得失，皆应置之度外，唯道是真，这才是一个明白人。人人皆具有道心佛性，世人却茫然不知。“是佛而忘佛”。故当“焚去木偶相，求出真如来”，方不枉来人世一生！

【何谓宠辱若惊?宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。】

此段是重复加深解释上文之义。意在唤醒世人认识宠与辱，都是危险的祸胎，唯看人心如何去把握。世人只知“宠为上”，所以人人所好；“辱为下”，所以个个所恶。故人心皆趋高而避下，求宠而远辱。不知宠之所来，亦是自然而来，原非我之所求而有；辱之所至，亦是自然而至，亦非我力所能禁，故宠与辱皆是自己所造的前因，今日所结之果，是一种自然全息因果律的必然定数，人的主观意识是无法抗拒的。

佛祖曰：“世间无偶然，皆是因果大循环”。人若明白此理，得宠不为宠，不以尊贵自居，不以势欺人，知宠守辱，处上守下，谦恭自卑，超然于宠辱之外，心不落宠辱之尘，必不会有“得之若惊，失之若惊”之心。假若不明宠辱互变之理，得宠便惊喜若狂，以宠傲视于人，不可一世，丧失谦德，必遭非议，谤毁也在所难免。由得宠而受辱，弄巧成拙，仅此一步之遥。

心地无私天地宽。有道之人心地宽广，处世应事，无论宠辱，都能“提得起，放得下”。不粘不滞，来去自然，故无宠辱之患。得宠后又怕失去，这是常人固有的心病。人心都是“好上还想好”，“高了还想高”，欲心难平，永不知足，无有尽时，这正是酿成人生悲剧的根源。

世人多是失宠若惊，心生忧患，心理不平衡，受辱也惊，恐祸辱再来，惴惴（zhui）不安。其实两者皆是心起波澜，自己惊吓自己。古有“天下本无事，庸人自扰之”之说，内含着极深的自然大道之理，只可惜常人难以理解个中真谛，更难遵行做到。道高德重之人，得宠时，不敢自安，居高位如临深渊。遇顺境，如履薄冰，贵不敢骄，富不敢奢。失宠时，则不悲戚，淡然处之，心静如水。人之所以有宠辱之患，唯在于有心。心已无有，何患之有？

忍辱是菩萨六度之一。修真路途多奇险，当业力释放，魔军横前阻挡。当遇挫折毁谤时，当遭灾难奇辱时，当受病魔痛苦时，不怨不怒，由忍化恕，心自安然。外忍饥寒，内忍七情六欲，乃至伤病疾痛、烦恼折磨、内外环境的压力干扰等等，皆能忍而不动。如此大志如昆仑，不畏困难，矢志不改，待心性光明，业力消尽之时，必能大道功成。

【何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患?】

世人不知患从贵起，祸自福生之理，一切祸患，都是由这个四大假合的肉身所引起。

“贵大患若身”之意，是说人生在世，有此肉身，便有忧其劳苦，念其饥寒，触情纵欲，贪图享受，厌恶疾苦等等烦恼。围绕这个肉身七情六欲的需要，造下了般般业力，撒下了种种祸根，以致酿成不少祸患。以身观患，此身就是“患之形”；以患观身，此患又是“身之影”。是以可知患即是身，身即是患，有此身即有此患，患与身如影随形，形影不离。人之所以有大患，皆因其业力随身相伴，业力随此报身的存在而存在。待到阴业报尽，业力消完，患身化为道身之时，大患将会远去，无以寄生。

人生在世，为了存养性命，不得不有饥食渴饮的需要，亦难免有防寒避暑之劳。生老病死之苦，吉凶祸福之遇，追名逐利之累，一切都是为了这个凡躯肉身，才产生了这一系列麻烦，所以肉身被称为“患身”。佛家称人的肉身为“报身”。人在往昔宿世所种的恶因，堆积如山。所造的业力，都会分毫不差地伴随着今生这个肉身，来到你的左右，随缘释放，荣辱顺逆，应时而受。既是理之自然，亦是患身所招。

人生就是一台戏，剧本皆由自己写就，角色由自身扮演，生旦净丑，酸甜苦辣，喜怒哀乐，剧情随缘而变，角色随因而扮。剧本情节的起伏迭宕，一生运势的升降沉浮，乃至吉凶祸福，生老病死，都是自编自演，自作自受，一切都由自己的本因、内因、外因这“三因”所决定。而且在扮演今生角色的同时，又为来世的自我角色命运，谱写着美丑善恶的情节，撒播着吉凶祸福的种子。种瓜得瓜，种豆得豆，自种自收，这是永恒不易之理。

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